Mística e Bíblia

O primeiro encontro descreve, peça por peça, como o fundamentalismo religioso acessa a verdade. Começa pelas duas frases que se ouvem em qualquer igreja evangélica brasileira, eu experimentei e é bíblico, e mostra que a segunda governa a primeira: a experiência é real, mas tem de se submeter ao texto. Daí em diante a montagem se revela. A Bíblia é palavra de Deus no sentido mais literal, sustentada pelas doutrinas da inspiração e da inerrância; é autoridade absoluta, e por isso a análise crítica do texto, que pergunta quem escreveu e quando, é vivida como ameaça ao sistema inteiro; é lida como unidade sincrônica, o avesso da discussão rabínica; e é interpretada por uma confissão de fé que funciona como óculos hermenêutico e se confunde com o próprio texto. André Anéas lê Rubem Alves e José Comblin, discute Karl Barth e o Salmo 137, e mostra o que acontece quando o símbolo é reduzido a signo: os sete dias de Gênesis viram sete dias de 24 horas, o Apocalipse vira cronograma do fim do mundo, e assuntos como o lugar da mulher e a homoafetividade ficam sem margem de interpretação. No fim, a conta: a vida é relativizada, a criatividade é castrada, e a potência do próprio texto se perde. O encontro fecha com um culto fúnebre em que o professor viu isso acontecer, e com as perguntas da turma sobre o que é, afinal, uma experiência mística.

1. Por que Mística e Bíblia: duas maneiras de acessar a verdadeAbertura do minicurso: André Anéas explica que a discussão pertence ao campo da epistemologia, ou seja, pensar sobre como o fiel acessa o conhecimento e a verdade, e anuncia a comparação entre duas perspectivas, a do fundamentalismo religioso, sobretudo cristão, e a dos místicos e místicas da história da igreja, recorte que vem de sua tese doutoral. Apresenta os três objetivos do curso: desmistificar a relação entre mística e Bíblia, desvelar a epistemologia que configura a relação do fiel fundamentalista com o texto e abordar a epistemologia dos místicos. Justifica a urgência do segundo objetivo pela necessidade de entender o Brasil contemporâneo, a relação dos evangélicos com a política e o lema Deus, pátria e família. Fecha com a agenda dos dois encontros.
2. Mística não é desprezo pelo textoTrês considerações iniciais organizam esta aula. A primeira: mística não significa desprezo pelo texto, que é fundamental e valorizado na tradição cristã e está presente na biografia dos místicos. A segunda trata da desconfiança protestante diante da mística, que parece atribuir ao místico a iniciativa do acesso ao divino e relativizar a graça, razão pela qual Karl Barth fica com o pé atrás, ainda que haja mística nos escritos dele e em Martinho Lutero. O professor lembra que o protestantismo organiza o pensamento por doutrinas, dogmas e confissões de fé, e que estudar mística mexe nesses pilares. A terceira é a pergunta provocação que atravessa os dois encontros: a Bíblia é um livro ditado do céu ou uma coleção de testemunhos de experiências?
3. Eu experimentei e é bíblico: a experiência submetida ao textoDuas frases do cotidiano religioso guiam a exposição: eu experimentei e é bíblico. André descreve a experimentação do sagrado no culto, na oração em casa e no luto, liga isso à metanoia e aos processos de conversão e lembra que esse é o momento do afeto, comparável à paixão, em que não se precisa dar razão do que se sente, aquilo que Rudolf Otto trata como fascinante. Em seguida mostra que, nessa tradição, a experiência precisa se submeter ao texto: cita o pastor que diz num podcast que não é ele quem fala, é a Bíblia, e o diagnóstico de José Comblin de que o protestante é o homem que vive com a Bíblia na mão. Com Karl Barth e o Salmo 137, sustenta que texto e palavra de Deus não se confundem.
4. A Bíblia como palavra de Deus: inspiração, autoridade e inerrânciaPartindo de uma citação de Rubem Alves sobre palavras que brotam da eternidade e foram escritas no tempo, a aula examina a primeira afirmação do sistema fundamentalista: Bíblia é palavra de Deus em sentido literal, e o falar de Deus hoje nada acrescenta nem subtrai. André contrapõe a formação histórica do canon, a diferença entre o canon católico e o protestante e o desejo de Lutero de arrancar fora a carta de Tiago, que chamou de epístola de palha. Mostra depois a Bíblia como autoridade absoluta, acionada para negar cargo eclesiástico à mulher, excluir o homoafetivo e defender a criação em seis dias, e como essa autoridade se sustenta na doutrina da inspiração, pensada quase como psicografia, e na inerrância formulada no século 20.
5. Quando a crítica bíblica ameaça o sistemaSe um texto é a peça central do sistema de pensamento, explica o professor, é preciso criar mecanismos para protegê-lo, e é aí que a crítica bíblica aparece como ameaça. Ele descreve o que faz uma análise crítica, datar e perguntar quem escreveu, e lembra que Moisés não escreveu o Pentateuco, porque narra a própria morte, e que muito da tradição oral foi escrito depois do exílio da Babilônia. Para o fiel, admitir isso implicaria dizer que Jesus errou e ver o castelo desmoronar, numa espécie de bibliolatria. Com Rubem Alves resume a lógica: se os fatos resistem ao texto, que os fatos sejam abolidos, como no pai que escolhe o texto em vez do afeto pelo filho. Fecha com um comentário de Calvino absolutizado pelos calvinistas.
6. O símbolo reduzido a signoO ponto desta aula é a redução do símbolo a signo. O simbólico está na dimensão da subjetividade, e André mostra isso perguntando o que é a cruz: salvação, Jesus, redenção, pecado, maldição, e algo distinto na tradição judaica, como Andrea Kogan poderia trazer. O signo, ao contrário, é apenas o que é, como uma chave. Tomado como eterno e sem história, o texto perde a dimensão poética que a crítica literária reconhece em Gênesis 1 e 2, e sete dias passam a ser sete dias de 24 horas, base para calcular um universo de seis mil anos. O mesmo vale para Paulo e a mulher no culto, para a homoafetividade e para a apocalíptica de Daniel e do apocalipse de João, lida como cronograma do fim do mundo.
7. Uma ciência piedosa e as confissões de féPor que chamar esse literalismo de ciência, ainda que com muitas reservas? Porque tem método, e método racionalista moderno, o que André aponta como a grande contradição: a escolha hermenêutica é atribuída à iluminação do espírito e não assumida como escolha, daí a expressão ciência piedosa. A aula mostra ainda a leitura sincrônica que toma os 66 livros como unidade, contrastada com a tradição rabínica, que discute sem parar por que Deus escolheu Noé. Como toda leitura é interpretação, e cada contexto interpreta de um jeito, o sistema precisa garantir uniformidade: com Rubem Alves, o professor apresenta a confissão de fé como óculos hermenêutico e critério final, ensinada na catequese e transformada em hermenêutica absolutizada.
8. As camadas da epistemologia fundamentalistaCom um desenho, o professor organiza em camadas a epistemologia fundamentalista. Na base está a experiência de Deus, tida como perigosa porque é subjetiva, razão pela qual o místico desperta desconfiança, e ela é logo submetida à racionalização. Acima vem o sistema de significado, com o paradigma da eternidade, céu ou inferno, que na teologia da prosperidade e nas teologias de domínio desce ao chão como enriquecimento ou influência política para acelerar processos apocalípticos. A vida se torna o tempo da decisão, e a salvação depende de aceitar o que Rubem Alves chama de reta doutrina, aderindo às proposições corretas com vocabulário exato. As camadas finais são a Bíblia como palavra de Deus e a confissão de fé.
9. Os inimigos do sistema: dúvida, ciência, ecumenismo e corpoMontado o sistema, quais são os seus inimigos? São quatro. A dúvida, porque questionar o dogma ou a sacralidade do texto, discutir um primeiro, um segundo e um terceiro Isaías ou comunidades distintas por trás dos evangelhos, faz o castelo desmoronar, como mostrou a polêmica recente sobre atualizar a Bíblia. A ciência, que discute a criação, fornece ferramentas de análise do texto e vive mudando, o que ele liga também ao discurso antivacina. O ecumenismo, impossível para quem detém a verdade absoluta: com a imagem da humanidade vendada tateando um elefante, mostra que só o fundamentalista se julga sem venda, o que hoje produz violência epistêmica. E o corpo, relativizado por uma leitura neoplatônica.
10. A vida suprimida pelo textoSíntese da primeira parte: métodos racionalistas com ares piedosos, recurso ao texto prova, a Bíblia interpretando a própria Bíblia, a tentativa de sistematizar em absoluto 66 livros e uma hermenêutica elevada à categoria de revelação, quando o dado revelado, como ele aprendeu com teólogos católicos na PUC, é a escritura e não a interpretação dela. As consequências: a vida relativizada diante do divórcio ou da morte de um filho, quando alguém chega dizendo que Deus tem um propósito, o exercício crítico interditado e a criatividade castrada. Encerra com um caso pastoral: num culto fúnebre, consolou a família com a cena de Jesus e o bandido na cruz, e o pastor da casa emendou negando o que ele havia dito.
11. O que é uma experiência místicaPrimeira rodada de perguntas da turma. Pedido a definir experiência mística, André reconhece a dificuldade, lembra a análise comparativa de definições que fez na tese doutoral e propõe uma formulação operacional: mística é a experiência do mistério não intermediada pela instituição nem pelo ministro religioso, experimentada em primeira pessoa. Prefere falar de mistério e não de Deus, para não reduzir o mistério a uma tradição, e observa que católico, protestante, pentecostal, desigrejado e até ateu podem experimentá-lo. Sobre Jesus como critério hermenêutico, divulgado por Caio Fábio, ressalta que a ideia já estava em Teresa de Ávila, em Francisco de Assis e em muitos místicos da tradição cristã.
12. Jesus, o texto e a vidaRetomando a conversa sobre Jesus e o texto, o professor lembra que Jesus é um rabi inserido num ambiente de discussão das escrituras e num judaísmo plural, e alerta para não generalizar o conflito com os fariseus. Sua elasticidade hermenêutica o levava a valorizar a vida: comia com publicanos e pecadores, tinha Maria Madalena como discípula, conversou com a samaritana no poço e, em Lucas 4, tomou o rolo de Isaías para anunciar boas novas aos pobres e libertação aos cativos. Por isso, diz ele, Jesus é um problema para os literalistas. Concordando com uma observação da turma, conclui que essa lógica não é exclusiva da religião: fenômenos políticos também produzem dogmas e livros sagrados.

O segundo encontro propõe a alternativa. Retomando o esquema da semana anterior, André Anéas tira o intermediário do meio do caminho: na lógica mística o humano experimenta o mistério em primeira pessoa, e o texto bíblico, que não desaparece, muda de função. Antes de chegar lá ele descreve a mística em sete traços, tirados dos estudiosos brasileiros do assunto, e insiste em dois: ela é acessível a muitas pessoas, e não é fuga do mundo. O místico, sociologicamente, não é o sacerdote que gere o sagrado, e reconhece os próprios limites: sabe que a razão jamais alcança o ser de Deus, e por isso prefere a via negativa, o nada, o inefável, a união mística. Disso nasce o que o professor chama de elasticidade hermenêutica, e é ela que ele vê em Jesus, em Paulo, nos padres do deserto, em Francisco de Assis, em Mestre Eckhart, em Teresa de Ávila, em Lutero e em Simone Weil. Com Paul Ricoeur, mostra por que a obra só termina em quem lê; e então dá ao texto os dois lugares que lhe restam nessa epistemologia: horizonte de imagens para a própria experiência de Deus, como no fiel pentecostal, e fonte de crítica à religião do próprio tempo, como na reforma protestante e na teologia da libertação. As considerações finais são lidas em dois parágrafos de Rubem Alves, e o encontro termina com as perguntas da turma e o agradecimento que fecha o curso.

1. Retomada: da epistemologia fundamentalista à mística, em sete traçosRetomando o módulo anterior, o professor recorda como o fundamentalismo faz do texto bíblico o mediador do acesso a Deus, por dedução e confissão de fé, o que Rubem Alves chamou de protestantismo da reta doutrina. Vem a alternativa: na mística não há intermediário entre o humano e o mistério, a experiência é em primeira pessoa, e o texto, sem mediar, dá substância e forma à imaginação. Seguem sete traços, apoiados em Faustino Teixeira, Maria Clara Bingemer e Luiz Felipe Pondé: contato direto com o transcendente; abertura a muitos, não a escolhidos, pois como quer Karl Rahner o cristão do futuro será místico ou não será nada; laço entre imanência e transcendência; cautela ao nomear Deus, na teologia negativa de Pseudo-Dionísio Areopagita; e a recusa de sistematização, que leva à poesia.
2. O místico não é gestor do sagrado: os limites da razão e a via negativaO texto bíblico entra nessa epistemologia sem bibliolatria: para os místicos a Bíblia não é o caminho, a verdade e a vida, porque esse lugar pertence a uma pessoa, e a experiência se dá numa relação, na chave do eu e do tu absoluto. O professor distingue o sacerdote, que protege o dogma e normatiza a leitura, do místico, comprometido com a verdade e não com o pacote entregue pela religião: ele não quer ouvir a experiência de Paulo narrada por outro, quer experimentá-la. Daí não ser gestor do sagrado, que Roger Bastide descreve como indomesticável e selvagem. Reconhece os limites da razão, ironiza a pretensão de definir a essência de Deus e prefere a via negativa. Fecha com a história de Kierkegaard: entre a verdade absoluta e o impulso para a verdade, o homem escolhe o impulso.
3. O nada, o inefável e a união místicaPartindo de Kierkegaard, para quem a verdade absoluta pertence a Deus, a aula percorre categorias dos místicos: o nada, usado porque nomear é reduzir, e o inefável, o que não cabe na linguagem. André Anéas lembra Rubem Alves, que desconfia de quem fala com Deus a toda hora, como não se liga a quem se ama a cada hora, e Mestre Eckhart, que inverte a leitura de Marta e Maria ao ver Marta, ocupada com as coisas da vida, num estado espiritual mais elevado. Trata da união mística, em que transcendência e imanência se invadem, o que escandaliza a teologia positiva neoplatônica: dela não nasce uma dogmática, mas um poema, ou a pobreza vivida por Francisco de Assis. Conclui que a Bíblia é coletânea de testemunhos de que Deus se revelou na história e fornece as categorias para dizer o indizível.
4. Elasticidade hermenêutica: Jesus, Paulo e os padres do desertoContra a uniformização da leitura promovida pelo magistério, pelo sínodo ou pelo pastor local, que prefere dar a resposta a abrir o debate, a aula descreve a elasticidade hermenêutica dos místicos, que se dão autonomia para ler o texto com outras lentes. O professor arrisca que não haveria fenômeno cristão sem ela e aponta Jesus como exemplo máximo, ao dizer ouvistes que foi dito olho por olho, dente por dente, eu porém vos digo; segue por Paulo, fariseu que não deixou de ser judeu, e pelos pais da igreja. Destaca ainda os padres do deserto e a virada monástica, crítica à cristandade urbana corrompida, com a tentação no deserto lida como encontro com os próprios demônios. Observa que esses abas sabiam o texto de cor e não citavam versículos: partilhavam sabedoria para ajudar a viver.
5. Francisco, Eckhart, Teresa, Lutero e Simone WeilCinco figuras ilustram a elasticidade. Francisco de Assis via sinais da divindade nos astros e nos animais séculos antes da ecoteologia de Leonardo Boff, que fala não de panteísmo, mas de panenteísmo, Deus em tudo. A precocidade dessas ideias explica a perseguição: Mestre Eckhart, com sua leitura heterodoxa de Marta e Maria, morreu a caminho do julgamento. Teresa de Ávila, que a ordem prefere chamar Teresa de Jesus, trabalhou a humanização de Deus em Jesus com densidade psicológica rara no século 16. Lutero leu a justificação pela fé onde todos liam indulgências e comprou briga com o papa Leão X. Simone Weil, mística francesa do século 20, questionava o padre Perrin sobre a presença de Cristo entre os hindus. E Rubem Alves falou de Deus com poesia, brincadeira e papagaio empinado.
6. O horizonte imagético: o pentecostal e RicoeurAqui a Bíblia aparece como horizonte imagético: fonte de imagens que povoam a mente do fiel e o instigam a fazer sua própria experiência. O exemplo é o pentecostal, que vai à igreja para experimentar o culto e não para assisti-lo, e que quer viver a conversão de Paulo, encontrar Deus nas sarças ardentes que aparecerem em sua vida, ver a oração respondida como Daniel, disputada por Miguel e por satanás. Os místicos fazem algo parecido: não querem saber sobre Jesus, querem ser como Jesus. Para explicar, André Anéas recorre a Paul Ricoeur, citando o professor Donizete Xavier, seu orientador de doutorado: a obra só se completa na leitura, o texto escrito é esboço e o ápice está no leitor. Com Adélia Prado ilustra: pouco importa o que a poeta quis dizer, e sim como o poema tocou quem o leu.
7. A escritura como fonte de críticaA escritura funciona como munição crítica de quem faz a experiência de Deus, quase sempre dirigida à instituição religiosa de seu tempo. Francisco de Assis funda os frades menores para reformar a igreja e transforma a própria vida, com votos de pobreza, em crítica indigesta ao status religioso. Lutero, ao descobrir a graça em Romanos 1, enfurece-se com Johann Tetzel, o coletor que prometia tirar o parente do purgatório tão logo a moeda caísse no cofre. A teologia da libertação entra como crítica bíblica, e não marxista: o professor conta que diz a seus membros que aquilo é Isaías, Miqueias, Amós e Jesus. Por fim lê Simone Weil sobre Melquisedeque, sacerdote a quem Abraão dá o dízimo, sinal de conhecimento de Deus fora de Israel, o que a aproxima do cristianismo anônimo de Karl Rahner.
8. Considerações finais: a Bíblia como coleção de testemunhosNas considerações finais, o professor sustenta que o místico ama o texto e o tem por sagrado sem ficar preso a ele, porque a espiritualidade se cultiva com a pessoa revelada no texto, e que a variedade de leituras o aproxima da tradição rabínica do primeiro século. Mostra como a própria Bíblia pede experiência, e não literalidade: o amor de primeiro Coríntios 13, a lei escrita no coração em Jeremias, o fruto do espírito em Gálatas 5, o novo nascimento que deixa Nicodemos perplexo em João 3, a morte do velho homem em Romanos. Lê então dois trechos de Rubem Alves, de Protestantismo e repressão, para quem a Bíblia é livro de confissões e de símbolos, nota de rodapé da existência, e voltamos a ela porque aquelas experiências e as nossas são irmãs, horizontes que se entrelaçam.
9. Toda experiência forte é mística? E o diálogo inter-religiosoPrimeira rodada de perguntas da turma. Querem saber se é possível afirmar que uma experiência foi mística e se toda experiência forte cabe nessa categoria. O professor adverte contra a arrogância e a vaidade de sair por aí anunciando que fez uma experiência mística, e sugere que a beleza conta: o filme que toca no cinema, o parto de um filho, o casamento, a paixão, a família contemplada em silêncio no fim da tarde, tudo isso pode ser lido como mística quando se discerne a transcendência na imanência. Em seguida, sobre religiões de matriz africana e diálogo inter-religioso, responde que estudar mística faz olhar a própria tradição como uma entre outras, todas com coisas boas e ruins, e retoma a imagem dos cegos que tateiam partes diferentes do elefante.
10. Secularização e a mística que não é fuga do mundoSegunda rodada. Sobre a secularização, o professor diz que não a olha com maus olhos, pois uma aula livre como aquela levaria todos à fogueira na Idade Média, e lembra que as guerras religiosas europeias dos séculos 16 e 17 impulsionaram o processo. Com Gianni Vattimo, sugere que o ápice do cristianismo coincide com a secularização, porque na pluralidade resta o essencial, o amor, justificado pelo esvaziamento de Deus em Filipenses 2. Depois, perguntado se a mística não seria fuga do mundo, responde que a experiência sensorial dos cultos pentecostais e carismáticos resgata o corpo, mas que o critério é cristológico: se o menino de rua bate no vidro e nada dói, a experiência foi superficial, religião escolhida como lanche em praça de alimentação.
11. Por que a mística assusta a instituiçãoEncerrando as perguntas, um padre quer saber por que a mística ainda assusta. Com Roger Bastide, o professor observa que o culto carismático pode ter o sagrado tão domesticado quanto o tradicional, já que a agenda litúrgica repete as mesmas manifestações todos os domingos. A experiência mística, ao contrário, é perigosa: destoa no dogma, na liturgia e na moral, e sua originalidade assusta ministros treinados para gerir o sagrado, que vivem a encruzilhada de gerar maturidade sem implodir o que existe. Fala então de sua tese, que põe a mística no coração do labor teológico, sem subjetivismo nem racionalismo, e diz que até um ateu se beneficia ao ler Teresa de Ávila, João da Cruz, Francisco de Assis, Rubem Alves ou Adélia Prado. Fecha agradecendo a Andrea, ao Labô, ao LabTEM e à turma.