História e Teoria Crítica do Calvinismo

O primeiro encontro do curso História e Teoria Crítica do Calvinismo estabelece de onde o professor fala e com que ferramentas vai trabalhar. Ricardo Quadros Gouvêa nasceu em berço calvinista, foi ordenado na Igreja Presbiteriana do Brasil em 1992 e hoje é pastor de uma igreja reformada canadense que se assume pós-calvinista. É dessa posição que ele faz uma crítica interna, custosa e deliberada, terceiro volume de uma trilogia que começou tentando salvar o calvinismo. O método reúne duas estratégias. A historiografia crítica se opõe às histórias apologéticas que transformaram Calvino em santo e à lenda de que o calvinismo redescobriu o evangelho do Novo Testamento. A teoria crítica da escola de Frankfurt pergunta pelas dinâmicas de poder, pelos sistemas de opressão e pela emancipação. Com elas o encontro examina os pressupostos gnósticos do sistema, o falso dilema entre calvinismo e arminianismo, a tradição universalista esquecida e a própria tulipa, acrônimo que só se popularizou em 1932. A partir daí os cinco pontos são percorridos um a um, com suas raízes estoicas, escolásticas e racionalistas, e com as consequências práticas de crer que parte da humanidade já nasceu condenada. O encontro termina na ausência do amor ágape na Confissão de Westminster e na proposta de uma glória de Deus entendida como partilha.

1. De berço calvinista a pastor pós-calvinistaAndré Anéas abre o curso apresentando o LabTEM, braço educacional da editora Recriar, e o professor Ricardo Quadros Gouvêa, doutor, pastor presbiteriano e autor de Piedade Pervertida, que lecionou no Mackenzie e em seminários do Brasil, dos Estados Unidos e do Canadá. Ricardo começa pelo testemunho pessoal: nasceu em berço calvinista, e a terceira igreja presbiteriana do Brasil nasceu em 1865 na fazenda do pai de seu bisavô, em Brotas. Ordenado na IPB em 1992 depois de uma formação calvinista, passou por Westminster, pelo Mackenzie e pela Igreja Reformada Holandesa até chegar à Igreja Presbiteriana no Canadá, onde João Calvino pertence à história e a tradição se assume pós-calvinista. Explica por que a crítica lhe custa e por que a faz.
2. Vozes críticas na tradição reformada e a proposta do cursoRicardo delimita o alvo da crítica: o calvinismo clássico, puritano e de estrita observância, que toma a ortodoxia confessional do século XVII como apogeu da teologia, e sua versão radical entre os novos calvinistas, sustentada pelo tripé da observância estrita das confissões, da iconização de Calvino e das ambições teocráticas. Lembra que a tradição reformada nunca foi monolítica e alinha os críticos internos: Pierre Bayle, Alexandre Vinet, Karl Barth, Emil Brunner, William Barclay, Moltmann, Bennie van der Walt e John de Gruchy, autor de Libertando a teologia reformada. No Brasil, cita Rubem Alves e o exílio denominacional de muitos pastores. A proposta do curso é desconstruir o calvinismo clássico à luz da Bíblia e da missão da igreja.
3. Historiografia crítica e teoria crítica aplicadas ao calvinismoO curso usa duas estratégias. A historiografia crítica se opõe às histórias apologéticas da igreja e do calvinismo, como as de Nichols e Justo González, e às biografias que fazem de Calvino um santo. Contra a lenda de que o calvinismo redescobriu o evangelho perdido, Ricardo apresenta um construto teórico filho de seu tempo e indica duas obras sérias: The History and Character of Calvinism, de John T. McNeill, e On Being Reformed, de John Hesselink. A segunda estratégia é a teoria crítica da escola de Frankfurt, de Adorno, Horkheimer, Marcuse e Habermas, que examina dinâmicas de poder, sistemas de opressão e emancipação. Aplicada ao calvinismo, pergunta como ele sobrevive há 500 anos e quando deixou de emancipar para se tornar reacionário.
4. Pressupostos gnósticos e o falso dilema calvinismo ou arminianismoRicardo examina os pressupostos gnósticos do calvinismo: a ideia de que alguns seres humanos não têm capacidade de abraçar o evangelho cria um sistema de castas, herdado da antropologia agostiniana e codificado nos cânones de Dort. Daí as perguntas difíceis, entre elas como Deus pode ordenar que todos se arrependam se isso é impossível para alguns. O sistema se sustenta numa teologia de versículos, com textos fora de contexto. Ele desmonta a falsa alternativa entre calvinismo e arminianismo, lembrando Jacó Armínio e os remonstrantes, o híbrido calminiano e o provisionismo de Leighton Flowers. E apresenta a tradição universalista, de Clemente e Orígenes a David Bentley Hart, Gregory MacDonald, Thomas Talbott, Bradley Jersak e Keith Giles.
5. O sistema autorreferente e a invenção da tulipa no século XXO problema do calvinismo vai além da soteriologia. Ricardo sustenta que os cinco pontos funcionam como fachada que desvia a atenção de questões mais graves: a soberania divina, a teologia da aliança e a doutrina da palavra de Deus. Comenta o livro de George Bryson sobre os cinco pontos e defende a tensão dialética entre predestinação e livre-arbítrio, postura de Barth, Brunner, Cullmann e Gogarten que lhe rendeu críticas nos seminários onde lecionou. O erro não está em afirmar a predestinação, e sim na definição calvinista, que elimina o livre-arbítrio ensinado pela Bíblia. O sistema é fechado e autorreferente, um castelo de cartas. E a própria tulipa é recente: aparece numa palestra de 1905 e se populariza com Loraine Boettner em 1932.
6. Os cinco pontos e as raízes deterministas do calvinismoRicardo percorre o acrônimo ponto a ponto: depravação total, eleição incondicional, expiação limitada, graça irresistível e perseverança dos santos, mostrando que a eleição é também eleição para a perdição e que a graça irresistível é imposição, e não convite. Os cânones de Dort, de 1619, respondem ao documento remonstrante de 1610, dentro de uma controvérsia holandesa localizada no tempo. Em seguida discute as raízes filosóficas: o determinismo da tragédia grega, o estoicismo caro a Calvino, cuja tese de doutorado foi sobre Sêneca, a escolástica e o racionalismo continental de Descartes e Espinosa. Fecha com Kierkegaard, que em O conceito de angústia, de 1844, mostra que tanto o determinismo quanto a liberdade absoluta produzem angústia.
7. Milton, o uso político do calvinismo e a tradição reformadaO calvinismo é um fatalismo: o decreto horrível transforma pessoas em marionetes. Ricardo lembra John Milton, o poeta puritano de Paraíso perdido, cujo livro sobre a doutrina cristã só foi publicado no século XIX e lhe valeu a pecha de herege, e onde se lê que atacar o calvinismo é o mesmo que tentar provar que Deus não é o diabo. Daí as consequências práticas: quando se crê que certas pessoas já estão condenadas desde sempre, a violência contra elas se legitima. Ricardo distingue então reforma protestante, Calvino, calvinismo do século XVII e tradição reformada, esta última dinâmica e aberta a corretivos como os de Barth e de Abraham Kuyper, e alerta para o avanço do calvinismo clássico nas igrejas brasileiras.
8. A glória de Deus, a escolástica em Calvino e o destino manifestoRicardo responde que o caminho é conhecer todas as escolas sem se obcecar com a reta doutrina, aquela religião denunciada por Rubem Alves em Protestantismo e repressão. Para o calvinista, a glória de Deus está no poder e no exercício da justiça, não no amor e na graça, e disso resulta uma imagem equivocada de Deus. Em seguida discute o aristotelismo: Calvino tenta fugir da escolástica tomista e não consegue, mas seu pensamento é temperado por Sêneca e Cícero, e ele era antes de tudo um jurista. No tempo dele o aristotelismo estava em baixa e o humanismo recuperava o platonismo, com Pico della Mirandola e Marsílio Ficino, além do epicurismo redescoberto em De rerum natura. Fecha com o mito do destino manifesto e o individualismo da reforma.
9. Genebra, capitalismo e a salvação entendida como saúdeRicardo anuncia que no próximo encontro tratará das ações de Calvino em Genebra e sustentará a tese de que ele foi um teocrata, modelo para os movimentos teocráticos de hoje. Discute a relação entre calvinismo, primeira modernidade e capitalismo, que retomará com a tese de Max Weber, e afirma que o calvinismo clássico é incompatível com qualquer posição política de esquerda, ainda que John de Gruchy tenha tentado a síntese com a teologia da libertação. Depois mostra que Calvino cita milhares de versículos nas Institutas sem nunca comentar Primeira João 4, onde se lê duas vezes que Deus é amor, e propõe entender céu e inferno como metáforas e a salvação como saúde integral, mental, espiritual e social.
10. Westminster sem o amor e a glória de Deus como partilhaA Confissão de Westminster não dedica um capítulo sequer ao amor ágape, tema central do Novo Testamento. A partir daí Ricardo discute a relação entre amor e direito: leitor de Jacques Ellul e anarquista cristão, recusa abandonar o estado de direito num tempo de volta do autoritarismo, mas denuncia um judiciário a serviço da plutocracia, em que o pobre não tem vez. A utopia não é um mundo sem lei, e sim a autonomia do profeta que engoliu o livro e traz a lei gravada no coração, a lei do amor. Fecha dizendo que a glória de Deus é compartilhar, lembrando a comunidade dos Atos, o partilhar do pão e a resposta de Dom Hélder Câmara, que se dizia apenas cristão porque isso já bastava.

O segundo encontro do curso História e Teoria Crítica do Calvinismo sai da soteriologia e vai atrás das conexões do calvinismo com a economia, com a cultura e com a doutrina de Deus. Ricardo Quadros Gouvêa parte da própria flor: a tulipa não é holandesa, veio da Pérsia pela Turquia, e a especulação com seus bulbos produziu a tulipomania, tida como a primeira grande bolha financeira da história, poucos anos depois de Dort. Dessa coincidência ele passa a Max Weber e à tese de A ética protestante e o espírito do capitalismo, de 1905, confrontada com a leitura de Marx sobre religião e ideologia. A ética do trabalho é, para o professor, o melhor que Calvino produziu: vocação, honestidade e simplicidade. Mas ela se encaixa como uma luva na burguesia ascendente, e a angústia da predestinação empurra o fiel ao ascetismo intramundano e à prosperidade como evidência da eleição. Daí saem o destino manifesto das nações, a indiferença diante da pobreza e da guerra, e a perseguição à reforma radical. O encontro examina também o decreto horrível, a expiação limitada, a justiça restaurativa contra a retributiva, e a Bíblia lida como nariz de cera pela bibliolatria fundamentalista. Na segunda metade, o curso mostra o calvinismo como sistema fechado e autorreferente, refutado pelo critério de Karl Popper, e como agostinianismo da cabeça aos pés, condenado como heresia pelo Concílio de Trento. Calvino declara ao rei Francisco I que as Institutas foram escritas por Deus, e o professor pergunta se ali não nasceu uma nova religião. A conclusão vem em dois erros sobre Deus, a soberania e a glória, corrigidos por Karl Barth, e no alerta sobre os novos calvinistas brasileiros e a teologia do domínio.

1. A tulipa, a primeira bolha financeira e a tese de Max WeberRicardo Quadros Gouvêa abre o segundo encontro anunciando o tema: a relação entre o calvinismo e o capitalismo. Retoma as cinco pétalas e lembra que o calvinismo é mais que uma soteriologia: é um sistema teológico e um fenômeno cultural. Conta então a história da flor, que não existia na Holanda e veio da Pérsia pela Turquia, chegou a Viena pelo embaixador da Áustria e desembarcou em Antuérpia em 1562. A especulação com os bulbos produziu a tulipomania, a primeira grande bolha da história econômica. Daí ele passa a Max Weber, nascido em 1864 e morto em 1920, um dos pais da sociologia, e à ideia capitalista de comprar barato e vender com lucro, com a mão invisível citada por Adam Smith.
2. Weber diante de Marx e a religião feita para o capitalismoEm A ética protestante e o espírito do capitalismo, de 1905, Weber propõe que a ética protestante do trabalho promove o capitalismo e que o capitalismo depende dela para sobreviver. Ricardo contrapõe essa tese à de Marx, para quem a religião é o ópio do povo e a ideologia é superestrutura que oculta as relações injustas. Em Weber, a ética protestante é etos, parte da cultura de um tempo, e o calvinismo é a religião feita para a modernidade capitalista nascente. Daí a conclusão de que ninguém é consistentemente calvinista e socialista, nem calvinista e iluminista, e o comentário sobre os calvinistas brasileiros. A aula fecha na incompatibilidade com a ética do Novo Testamento e na falácia da prosperidade das nações protestantes.
3. A vocação, a poupança e o ascetismo intramundanoA ética calvinista do trabalho é, para Ricardo, o que Calvino produziu de melhor: honestidade, simplicidade e sobretudo a vocação, o trabalho entendido como serviço e adoração a Deus, e não mais como maldição de Gênesis 3. Ele mostra por que essa ideia serviu como uma luva à burguesia ascendente e insiste que Calvino não foi iluminado para recuperar verdades perdidas: respondeu a uma necessidade sociológica. Vêm então as necessidades concretas da época: livrar-se dos tributos de Roma e das investiduras, e a condenação católica do lucro e da usura, sem a qual não há grandes empreendimentos. Por fim, a angústia da predestinação leva à busca de evidências da eleição e ao ascetismo intramundano: casa, trabalho e igreja.
4. Destino manifesto, determinismo e a reforma radicalSem a ideologia do trabalho a revolução industrial não teria funcionado, mas nela a dignidade humana e os direitos trabalhistas ficam em segundo plano, e esse foi o estopim dos movimentos socialistas do século XIX. Ricardo lembra que a escola de Frankfurt vê no socialismo a única continuidade coerente do Iluminismo, ao qual o calvinismo clássico é anterior e avesso. Da prosperidade como bênção nasce a teoria do destino manifesto das nações, comprada pelos pais federalistas dos Estados Unidos. Depois vêm as consequências: os pobres seriam pobres por determinação divina, num determinismo típico do século XVII que também está em Descartes e em Espinosa. A aula fecha na reforma radical, nos anabatistas e nas execuções promovidas por Calvino.
5. O decreto horrível, a expiação limitada e a justiça restaurativaRicardo esclarece que Weber não critica Calvino nem os calvinistas: constata uma imbricação entre um ideário e uma realidade socioeconômica, e vê o capitalismo com bons olhos. Não há em Calvino afirmação explícita de que a prosperidade seja sinal do favor divino, mas há o decreto horrível da dupla predestinação e a ideia moralmente insustentável de penas eternas. Ele retoma a expiação limitada, a pétala mais frágil e a mais imbricada nas outras, e mostra a inconsistência dos calvinistas de quatro pontos. Se há predestinados à perdição, exterminá-los se legitima pela espada da lei. Contra isso, a aula opõe a justiça restaurativa, lida à luz de Primeira João 4, e lembra Jó e Eclesiastes contra a leitura retributiva.
6. A Bíblia como nariz de cera e a imagem de Deus que vale a penaO peso da teologia paulina no calvinismo é enorme, e Ricardo lembra a chalaça de que os protestantes escolheram Paulo e os católicos escolheram Jesus. O Paulo histórico é irrecuperável, e o problema está na leitura positivista que toma a Bíblia por tratado de proposições, na inerrância e na bibliolatria. A Bíblia é produto divino e humano, e funciona como nariz de cera: já sustentou a escravidão, o machismo e a estrutura patriarcal. A crítica não é à Bíblia, e sim a uma leitura. Daí ele passa ao argumento central: só vale a pena adorar e servir um Deus que seja amor e justiça. A imagem de Deus que anunciamos precisa ser benéfica à saúde mental e social de quem a recebe.
7. A execução de hereges e o sistema autorreferente do calvinismoCalvino mandou executar dezenas de milhares de anabatistas, além de luteranos, católicos e antitrinitarianos, entre eles Miguel Servet e Sebastião Castellio, gente simples que lia a Bíblia de outro modo. Ricardo desmonta a desculpa de que a execução por heresia era comum na época: contemporâneos de Calvino, como Michel de Montaigne e o próprio Castellio, escreveram contra ela. Em seguida mostra que a tulipa é um todo e que a defesa dos cinco pontos recorre ao argumento circular, o begging the question, em que o pressuposto do sistema determina a resposta. Com Karl Popper e o critério da refutabilidade, ele classifica o calvinismo como sistema fechado, e usa a perseverança dos santos como exemplo dessa circularidade.
8. O agostinianismo do calvinismo e a condenação de TrentoO calvinismo é agostinianismo da cabeça aos pés. Ricardo mostra que nenhum autor cristão antes de Agostinho defendeu a predestinação, e que dele vêm também o pecado original herdado de Adão, a tratativa jurídica da salvação, cara ao jurista Calvino, a guerra justa e a graça dispensada pelos sacramentos. Mas Agostinho ensinou muita coisa que os protestantes rejeitam: a virgindade perpétua de Maria, o batismo como condição da salvação, a intercessão dos santos e a presença real na ceia, que os calvinistas trocaram pela ceia memorial de Zuínglio. A aula fecha no Concílio de Trento, de 1545 a 1563, que condenou o calvinismo como heresia.
9. As Institutas como escritura e o nascimento de uma religiãoNinguém se torna calvinista por ler a Bíblia: aprende-se o sistema na escola dominical e nos sermões e depois se lê a Bíblia com lentes calvinistas. Ricardo mostra que as Institutas da religião cristã, de 1536, 1541 e 1559, foram escritas para dizer o que se deve buscar na Bíblia, e que na carta ao rei Francisco I Calvino afirma que a obra foi escrita por Deus e não por ele. Daí a pergunta sobre como nascem as religiões, com Jesus, Confúcio e Buda, que não pretendiam fundar nenhuma. A aula percorre ainda Primeira João 2 e Primeira Timóteo 2 e os autores que chamam o calvinismo de heresia por pregar um evangelho que só é boa notícia para os eleitos.
10. Os dois erros sobre Deus e os corretivos de Karl BarthO calvinismo erra duas concepções fundamentais: a soberania e a glória de Deus. Nos primeiros reformadores suíços, a soberania divina era a afirmação libertadora de que nenhum rei, bispo ou papa é soberano sobre outro ser humano; o calvinismo a transformou em doutrina opressiva, com um Deus déspota que faz marionetes. Ricardo lembra que as igrejas presbiterianas de hoje já não creem assim e apresenta os corretivos de Karl Barth: a palavra de Deus é Cristo, encarnada e não encadernada, e a eleição é eleição em Cristo. A aula fecha nas igrejas brasileiras, na fé simples do povo evangélico ameaçada pelos novos calvinistas e no projeto de poder que se chama teologia do domínio.

O terceiro encontro do curso História e Teoria Crítica do Calvinismo é um passeio de teologia sistemática pelo sistema construído a partir do século XVII. Ricardo Quadros Gouvêa começa pela doutrina de Deus, porque o calvinismo é teocêntrico e não cristocêntrico, e sustenta, com Karl Barth e Karl Rahner, que a teologia cristã deve partir de Cristo. Se um ser humano se assentou no trono dos céus, então o cristianismo é um humanismo, e o trinitarianismo não é um monoteísmo a mais. Desse ponto de partida saem a crítica ao determinismo racionalista do século de Descartes e Espinosa, a distinção entre fé e crenças a partir do verbo grego pisteuo, e a recusa do rótulo de heresia em favor de outro, caricatura. O encontro percorre depois as consequências históricas. As duas inversões, a Bíblia no lugar de Cristo e a doutrina no lugar da Bíblia, produzem a leitura chapada, o cristianismo como religião do livro e o retorno à antiga aliança que sustenta a teocracia de Genebra. Vêm então os puritanos, o Long Parliament, a guerra civil inglesa, a intolerância na Nova Inglaterra e o julgamento de Salém, a proibição do Natal e o memento mori de Richard Baxter. E vem a controvérsia acadêmica sobre se Calvino era calvinista, com Basil Hall, Kendall, Holmes Rolston e George Hendry de um lado e Paul Helm do outro, ao lado da distinção entre reforma protestante humanista e sistema calvinista. A última parte é o neocalvinismo de Abraham Kuyper, o calvinismo de cosmovisão, o teonomismo de Rousas Rushdoony e a escatologia pós-milenista que promete a igreja no poder. O professor chama isso de eclesiocracia e vê nela o nacionalismo cristão que hoje assombra os Estados Unidos e o Brasil, com Douglas Wilson e o voto familiar. Nas respostas finais ele mostra como o calvinismo se infiltrou no pentecostalismo pela teoria dos sete montes, mede o dano do determinismo sobre a autonomia das pessoas e propõe um caminho místico equidistante dos extremos.

1. A polarização das igrejas e o evangelho além das ideologiasNa conversa que antecede a aula, o professor fala da divisão da igreja na América do Norte. As igrejas conservadoras, chamadas evangelicais, em sua maioria apoiam Trump; as main churches, as históricas anglicana, luterana, presbiteriana e metodista, criticam o partido republicano. A fronteira entre conservadores e progressistas já pesa mais que a denominacional. Ricardo afirma que a proposta do evangelho é mais radical que qualquer agenda de esquerda, e que o compromisso histórico do calvinismo com o mercado torna inviável essa posição, ainda que Karl Barth fosse de esquerda. Conclui lembrando que as grandes igrejas reformadas de hoje são pós-confessionais e pós-calvinistas.
2. A doutrina de Deus começa em CristoRicardo abre o encontro anunciando um passeio de teologia sistemática pelo sistema calvinista construído a partir do século XVII. Começa pela doutrina de Deus, porque o calvinismo é teocêntrico e não cristocêntrico, crítica que Karl Barth repetiu a vida inteira. Se a teologia parte de Deus e não de Cristo, o cristianismo vira mais uma religião monoteísta, e judeus e muçulmanos têm razão ao dizer que o trinitarianismo não é monoteísmo. Com João 14, com Karl Rahner e com a frase de Atanásio de Alexandria, ele mostra que um ser humano se assentou no trono dos céus e que o cristianismo é, por isso, um humanismo. A aula fecha na glória e na soberania divinas reduzidas a poder, num fatalismo em que Cristo se torna irrelevante até para a redenção.
3. O determinismo do século XVII e a fé como confiançaA oposição entre predestinação e livre-arbítrio nasce do século XVII, época em que René Descartes refundou a filosofia em bases epistemológicas e criou o racionalismo continental. Ricardo lembra que Espinosa, apesar de uma concepção panteísta de Deus, também era determinista, e que a teologia dialética do começo do século XX propõe ir além dessa disputa, já que a Bíblia ensina as duas coisas. Vem então o corretivo de Barth: o eleito de Deus é Cristo, e somos eleitos na união com ele, não um a um. Daí a distinção central da aula, entre fé e crenças. O verbo grego pisteuo significa confiar, colocar a vida nas mãos de alguém, e não subscrever doutrinas. O ortodoxismo troca a confiança pela posse da verdade doutrinária.
4. A caricatura do evangelho e as castas dos eleitosRicardo recusa chamar o calvinismo de heresia, porque herege era Jesus, era Paulo, era Lutero, e o próprio Calvino começou assim antes de criar uma nova ortodoxia. Prefere dizer caricatura, paródia da fé descrita no Novo Testamento. Mostra as duas inversões: a Bíblia no lugar de Cristo e o sistema doutrinário no lugar da Bíblia, que vira coleção de textos-prova. Se tudo já está decidido desde a eternidade, o convite do evangelho não passa de encenação. Segue uma nota de rodapé sobre o gnosticismo, revisto depois da descoberta da biblioteca de Nag Hammadi em 1945, e sobre as castas gnósticas entre descendentes de Caim e de Sete. A aula fecha em Arthur Pink, para quem Deus não ama a todos, e num Deus posto acima da própria ética.
5. A religião do livro e a teocracia de GenebraDiante de um Deus caprichoso, restam duas opções honestas: tornar-se ateu, o que o professor considera legítimo, ou reconceber Deus, e ele defende a segunda com a ajuda da própria Bíblia. Retoma os corretivos de Karl Barth, o cristocentrismo, a eleição em Cristo e a doutrina da palavra de Deus, e mostra que Calvino, ao chamar a Bíblia de palavra de Deus escrita, é parcialmente responsável pela ideia de que ela seria uma quarta pessoa da trindade. Daí a leitura chapada e o cristianismo como religião do livro, à maneira do islamismo. Isso devolve o Antigo Testamento ao centro, com os dez mandamentos recitados na missa de Genebra, e explica a teocracia dos concílios de Calvino, raiz do neocalvinismo e da teologia do domínio.
6. Os puritanos, a guerra civil inglesa e o ódio à alegriaO calvinismo sempre gerou problemas sociais, políticos e psicológicos, e o exemplo maior são os puritanos ingleses. Ricardo conta como o Long Parliament, dominado por eles, levou à guerra civil e à decapitação do rei, e lembra que Thomas Hobbes escreveu Behemoth sobre esse episódio, o dragão da terra ao lado do Leviatã. Desmonta em seguida a lenda dos peregrinos: expulsos da Holanda, o país de maior liberdade religiosa da Europa, os puritanos foram profundamente intolerantes na Nova Inglaterra, e coube a William Penn comprar as terras que acolheriam menonitas e quakers. A aula fecha na proibição do Natal, no memento mori de Richard Baxter e na dificuldade calvinista com o humor e com a alegria.
7. Douglas Wilson e a controvérsia entre Calvino e os calvinistasO ponto culminante é Douglas Wilson, pastor presbiteriano norte-americano que defende a supremacia branca, o retorno à escravidão, a proibição das demais religiões e o voto familiar, que na prática elimina o voto feminino. Ricardo lembra que uma vinda dele ao Brasil foi desfeita e observa que falar de teocracia a sério, depois do Iluminismo, é chocante. Passa então à controvérsia acadêmica sobre se Calvino era calvinista. Gerald Manley, em The Wilted Tulip, diz que não. A tese aparece em Basil Hall, com Calvin Against the Calvinists, e ganha público com Kendall, Holmes Rolston e George Hendry, que comparam Calvino à Confissão de Westminster. Calvino nunca se chamou calvinista: dizia-se apenas evangélico.
8. Paul Helm, o apelo da certeza e a reforma como humanismoDo outro lado da controvérsia está Paul Helm, do King's College de Londres, que em Calvin and the Calvinists procura mostrar que não há vala entre Calvino e o calvinismo do século XVII. Ricardo apresenta a editora Banner of Truth e a linhagem que vai de Martyn Lloyd-Jones a John Piper, John MacArthur e R. C. Sproul, a quem chama de sargentos do calvinismo, e cita o brasileiro Zenon Lotufo e o livro de Andrea Oates sobre encontrar o amor de Deus para além do calvinismo. O apelo do sistema está na certeza e no sentimento de pertencer à elite dos eleitos. A aula distingue então reforma protestante e calvinismo: a reforma foi humanista, movida pelo ad fontes e pela Bíblia na língua de cada povo.
9. Lutero em Worms e o Deus que ama como um torturadorDiante da Dieta de Worms, Lutero afirma o direito de discordar das autoridades religiosas e continuar cristão, gesto que alguns filósofos leem como o início do processo de secularização. Heresia, afinal, significa escolher o que se crê, como já dizia Irineu de Lião. Ricardo insiste que nas igrejas presbiterianas há muita gente piedosa que sequer sabe o que é calvinismo, e que o alvo da crítica são os professores do sistema. Retoma Arthur Pink e denuncia um Deus que ama como um torturador, e volta a Andrea Oates, para quem a imagem de Deus forma todas as ideias teológicas. Cita ainda Jerry Walls, autor de Does God Love Everyone e de Why I Am Not a Calvinist, e esclarece que não é arminiano.
10. Kuyper, a cosmovisão e a eclesiocracia reconstrucionistaO último assunto do encontro é o neocalvinismo, movimento holandês do século XIX liderado por Abraham Kuyper, cujo livro Preleções sobre o calvinismo o próprio Ricardo traduziu para o português. Ali o calvinismo deixa de ser doutrinário e vira cosmovisão, resumida na frase de que não há um aspecto sequer da vida humana sobre o qual Cristo não diga isto me pertence. Nos Estados Unidos, Rousas Rushdoony, Greg Bahnsen e Gary North formam o teonomismo, ou reconstrucionismo, com escatologia pós-milenista: a igreja chega ao poder e impõe a fé pela lei. Não existe teocracia, diz o professor, existe eclesiocracia. A aula fecha lembrando que a maioria das igrejas reformadas hoje é pós-calvinista, com John de Gruchy e John Hick.
11. O calvinismo dentro do pentecostalismo e o dano à autonomiaRicardo reconhece que fala do calvinismo num país majoritariamente pentecostal e explica que o sistema influenciou esse mundo de dois modos: diretamente, por pregadores e livros, e indiretamente, dando ao pentecostalismo uma estrutura de pensamento teológico que ele não tinha. Daí a versão dominionista pentecostal, a teoria dos sete montes. Conta ainda o colapso do movimento evangélico nos Estados Unidos a partir dos anos setenta, com a maioria moral e a coalizão cristã. Na segunda parte responde sobre os efeitos psíquicos do determinismo: Jerônimo Zanchi ensinou que até um lápis cai no chão por decreto eterno, e disso resultam pessoas sem liberdade e sem responsabilidade, num sistema que ele chama de anti-humanista.
12. A escritura sagrada, o caminho místico e a desintoxicaçãoRicardo corrige o título do livro de Zenon Lotufo, Teologia e Plenitude Humana, e responde a quem diz querer viver segundo a palavra: para ele a palavra é Cristo, e não a Bíblia entendida como revelação escrita. Distingue escritura sagrada, instrumento para chegar a Deus, de revelação escrita, que faz da Bíblia um livro divino, e evoca Kierkegaard e as migalhas filosóficas para dizer que é preciso ser discípulo de primeira mão. Recusa a falsa equivalência entre fundamentalistas e progressistas e propõe um caminho místico equidistante dos extremos. Confessa que gostaria de estar ensinando os místicos cristãos, e que este curso é para ele um doloroso trabalho de desintoxicação.

O quarto e último encontro do curso História e Teoria Crítica do Calvinismo fecha a trilogia que Ricardo Quadros Gouvêa começou em O lado bom do calvinismo e continuou na história do calvinismo. Aqui a crítica deixa de ser interna à teologia e passa a ser multidisciplinar, porque um sistema fechado e autorreferente não se refuta pelas próprias regras. O ponto de partida é Voltaire e a tríade fanatismo, intolerância e superstição, aplicada ao calvinismo clássico quando praticado hoje, do dominionismo de Douglas Wilson à cristandade que quer pôr as outras religiões na ilegalidade. Daí vem o prejuízo psíquico do determinismo, a neurose que Freud descreveria, o Deus juiz caprichoso e a angústia que Kierkegaard analisou no conceito de angústia, entre a predestinação e a liberdade a que Sartre nos diz condenados. A parte central é a proposta alternativa. Uma teologia pós-iluminista, que troca o sobrenatural pela transcendência, e uma reabilitação do sentimento e da imaginação contra o positivismo, com o romantismo, os avivamentos, o pietismo e Friedrich Schleiermacher e seu sentimento de dependência. O professor mostra por que o encontro com o sagrado e a mística não cabem no sistema, por que Charles Hodge se orgulhava de nunca ter dito nada criativo, e como a graça calvinista, limitada e irresistível, apaga o divino feminino que o hebraico de Gênesis 1 ainda guarda no verbo que descreve o Espírito chocando sobre as águas. O fim do encontro liga essas categorias à política. A opção calvinista pelo entendimento e pela harmonia, contra o conflito que Heráclito chamava de pai de todas as coisas, sustenta a paz social de que o capitalismo precisa, silencia o pecado social e rejeita a teologia da missão integral. Vêm então a escatologia realizada, o balanço honesto do que há de bom na tradição, Karl Barth e Abraham Kuyper, a distância entre Kuyper e o nacionalismo cristão de hoje, a defesa da democracia como a menos ruim das formas de governo, o conflito de narrativas e a pós-verdade. O curso se encerra com o hermenauta, a empatia e a semeadura da dúvida, seguidos da despedida do professor.

1. Voltaire, a intolerância e o calvinismo clássico de hojeRicardo Quadros Gouvêa abre o quarto e último encontro lembrando que o curso fecha uma trilogia, e parte de François-Marie Arouet, Voltaire, para quem o problema não é a religião, mas o fanatismo, a intolerância e a superstição. A crítica, avisa ele, não recai sobre o calvinismo do século XVII, e sim sobre a sua prática hoje. Vêm então o dominionismo, a entrevista recente em que Douglas Wilson defende exilar adeptos de outras religiões, a distinção entre cristianismo, que é religião, e cristandade, que é sociedade cristã, e o exemplo dos puritanos ingleses e da Nova Inglaterra. A aula fecha mostrando que o determinismo calvinista não se limita à soteriologia: alcança o casamento, a saúde e o acidente, e por isso é traumático.
2. O prejuízo psíquico do determinismo e a angústia de KierkegaardA crítica do calvinismo não pode ser só teológica, porque o sistema é fechado e autorreferente: são necessárias filosofia e ciências humanas. Ricardo mede então o prejuízo psíquico de crer num Deus que não é amor infinito, mas juiz caprichoso, uma religião que Freud chamaria de neurose e que não conhece experiência do sagrado, apenas assentimento intelectual. Retoma o universalismo de Primeira João 2 e de Romanos 5, e mostra que chamá-lo de otimismo só faz sentido a partir de uma concepção equivocada de Deus. O dilema entre predestinação e livre-arbítrio é do século XVII, e a Bíblia ensina as duas coisas: resta sustentar a tensão dialética, com Hegel, com o conceito de angústia de Kierkegaard e com Sartre.
3. A teologia pós-iluminista e a reabilitação do sentimentoQual é a alternativa para quem quer escapar tanto do calvinismo quanto do arminianismo? Primeiro, diz Ricardo, uma teologia pós-iluminista, porque o Iluminismo é um humanismo e propôs não o fim da religião, mas a sua purificação. Daí a recusa do sobrenatural como definição de fé: melhor falar em transcendência e imanência do que em milagre. O calvinismo, por sua vez, é uma forma de positivismo, uma teologia objetivista que põe de lado a subjetividade. A aula mostra a reação romântica do século XIX, que devolve honras ao sentimento contra as paixões da alma que Descartes queria eliminar, e a liga aos avivamentos, ao pietismo alemão e às afeições religiosas de Jonathan Edwards.
4. Schleiermacher, o encontro com o sagrado e a criatividadeNo sistema calvinista a teologia se faz de razão, Bíblia e tradição, e a experiência da fé não vale nada. Contra isso, Ricardo apresenta Friedrich Schleiermacher, primeiro tradutor de Platão para o alemão e autor da Glaubenslehre de 1822, para quem o fundamento da vida religiosa é o sentimento de dependência profunda. Moisés na sarça, Abraão, Isaías no templo celestial: encontros que o calvinismo declara encerrados com o fechamento do cânon, razão pela qual não há lugar para a mística. A aula mostra a leitura absurda de Primeira Coríntios 13, em que o que é perfeito viraria a Bíblia e não Cristo, e recorda Charles Hodge, que se orgulhava de nunca ter dito nada criativo, embora toda ortodoxia de hoje tenha sido heresia ontem.
5. O amor ausente e a graça irresistível do sistema calvinistaA teologia que faz sentido hoje produz cura e saúde, e é justamente disso que o calvinismo clássico passa ao largo: a única transformação que ele promete é a do dominionismo, que quer chegar ao poder para restaurar a cristandade. Falta ali o amor ágape, compaixão, graça, misericórdia e perdão. Ricardo mostra em seguida que o calvinismo é uma religião tipicamente moderna, filha do racionalismo, e que a crítica pós-moderna devolve valor à imaginação e denuncia a institucionalização que soterra a experiência religiosa. A aula fecha na graça calvinista: limitada pela expiação particular, irresistível a ponto de violentar o indivíduo, incapaz de uma salvação holística. As religiões, como dizia Rubem Alves, são gaiolas douradas.
6. O divino feminino, o patriarcalismo e a crise do objetivismoO calvinismo é patriarcal porque lê a Bíblia ao pé da letra e não distingue evangelho de cultura, de modo que o patriarcalismo de um mundo antigo vira palavra de Deus. Ricardo cita Douglas Wilson assumindo o rótulo numa entrevista e mostra como irrita o calvinista dizer que Deus está além da distinção entre masculino e feminino. Desmonta também a fama de Calvino como teólogo do Espírito. Depois vêm o artigo feminino do grego, o verbo hebraico de Gênesis 1 que descreve o Espírito chocando sobre as águas como ave sobre os ovos, a graça personificada em Maria no catolicismo e a conceptualização barroca que apagou a mística e o monasticismo. A aula fecha no positivismo e na crise epistemológica dos fatos alternativos.
7. O conflito como fundamento e a paz social do capitalismoOutra categoria típica do positivismo marca o calvinismo: a opção pelo entendimento e pela harmonia em vez do conflito, a ordem e progresso que exige que cada um saiba o seu lugar. Ricardo recupera o conflito no sentido ontológico de Heráclito, o pólemos que é pai de todas as coisas, e o liga ao Logos de João 1 e à encarnação, isto é, a um Deus ao mesmo tempo transcendente e imanente, o que é um horror para quem afirma a simplicidade divina. Mostra ainda que sem um pouco de desarmonia não haveria estrelas nem vida nova. Daí a crítica política: o capitalismo precisa de paz social para que a máquina produza, e o calvinismo silencia os problemas estruturais.
8. O pecado social, a Bíblia como escritura e a escatologia realizadaAs igrejas calvinistas não têm lugar, nem na pregação nem na oração de confissão, para o que se chama pecado social, e o evangelho social lhes é anátema, assim como a teologia da missão integral. Ricardo mostra que a Bíblia, ali, vira fonte de textos de prova para o sistema doutrinário, o que é uma humilhação da escritura. Defende, contra o inerrantismo, o exame histórico e literário nascido do Iluminismo, que estuda a Bíblia como se estudam Homero, Platão ou Dante, e recusa a ideia de revelação escrita, que transformaria o cristianismo em religião do livro. A aula termina na escatologia realizada: as profecias se cumpriram em Cristo, e o milênio deve ser lido como Cristo manifestando-se presente em cada pessoa.
9. O lado bom do calvinismo, Karl Barth, Kuyper e a democraciaO conflito precisa ser transubstanciado na nossa mente como algo que pode ser bom, diz Ricardo, e é dele que vêm sabedoria e crescimento. Convidado a rever o próprio livro, ele se compara a Agostinho escrevendo as Retratações e explica a ambiguidade do título O lado bom do calvinismo, que também se lê como lado B, do tempo do vinil. Enumera então o que salva da tradição: a ética do trabalho, o amilenismo e os corretivos de Karl Barth na doutrina da palavra, na eleição e no batismo infantil. Detém-se em Abraham Kuyper, hoje tomado como patrono do dominionismo, mas adepto da democracia cristã e do estado de bem-estar social. Fecha na democracia como a menos ruim das formas de governo.
10. A teoria crítica do calvinismo e o conflito de narrativasO calvinismo nunca foi democrático: Calvino foi teocrata em Genebra, e no presbiterianismo os presbíteros não representam a membresia, governam segundo a maturidade espiritual que lhes é reconhecida. Ricardo explica então o que chama de teoria crítica: uma análise multidisciplinar, psicológica, sociológica, antropológica e filosófica, necessária porque a teologia é uma gramática, um cristianês que não desmonta um sistema autorreferente. Lembra o obscurantismo de um diretor de seminário presbiteriano que proibia os alunos de estudar filosofia e sociologia. Fecha na crise do conceito de verdade, na aletiologia que pergunta como a verdade se produz e nos fatos alternativos.
11. O hermenauta, a empatia e a semeadura da dúvidaO problema dos evangélicos, diz Ricardo, é um paradigma monoperspectival: pressupostos invisíveis, no andar de baixo do pensamento, decidem o que sequer pode ser ouvido, e o que não se encaixa vira besteira ou coisa do diabo. Contra isso ele propõe a consciência paradigmática e a figura do hermenauta, quem navega por diferentes paradigmas e consegue suspender a própria fé para pensar como um materialista. Lembra que Abraham Kuyper proibia o teatro ao cristão, justamente porque encarnar um personagem exige olhar o mundo com outros olhos, que é a condição da empatia. O encontro termina com a intenção declarada do curso, semear a dúvida, e com a despedida e a bênção final do professor.